Archive for Dezember, 2015

 

21. Dezember: Yule Blessings!

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Yule Blessings! ©scrano 2015
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Ein gesegnetes Jul-Fest!

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Posted by on Dezember 20th, 2015 Kommentare deaktiviert

Mitten im kalten Winter: Jul, Raunacht und Sonnenkind

Funken des Yul_Feuers bringen das neue Licht ins Heim.

Funken des Yul_Feuers bringen das neue Licht ins Heim.
Yul Embers ©scrano 2014

When the Wheel begins to turn, let the Beltane fires burn.
When the Wheel has turned a Yule, light the Log and let Pan rule.

WINTER SONNWENDE – YULE

Im nordisch-germanischen Neuheidentum (z. B. Asatru) ist das altgermanische Julfest eines der drei Eck-Feste im Jahr und man versucht auf das Brauchtum zurückzugreifen, das man aus den Überlieferungen noch rekonstruieren kann: z. B. Wilde Jagd oder Raunächte, um die Julzeit und das Mittwinterfest zu begehen. Als Datum kommt hierfür entweder direkt die astronomische Sonnwende am 21.12. oder der Tag des ersten Vollmonds danach in Frage, welcher Julmond heisst. Deneben gibt es noch das Haakon dem Guten zugeschriebene Datum am 25.12. Daher ist das Julfest wohl nicht nur dem solares Kalender zuzuordnen. Unter Umständen ist die Zeit der Raunächte auch ein Versuch den Sonnen- und den Mondkalender zu synchronisieren, wie man es auch schon jungsteinzeitlichen Bauten wie Stonenhenge als ein möglicher Verwendungszweck zuschreibt. Ein Jahr aus zwölf Mondmonaten umfasst nur 354 Tage. Wie in allen einfachen, „nicht-interkalierenden Lunisolarkalendern“ (also allen Mondkalendern ohne Schaltmonate, wie man sie in bäuerlichen Kulturen findet), werden die auf die 365 Tage des Sonnenjahres fehlenden elf Tage – beziehungsweise zwölf Nächte – als Tage „außerhalb der Zeit“, eingeschoben. Von solchen Tagen wird in der zugehörigen Kosmologie angenommen, dass die Gesetze der Natur außer Kraft gesetzt seien und daher die Grenzen zu anderen Welten durchlässig würden. In vielen Kulturen, die so ein Kalendersystem verwenden, verbindet sich diese Zeitspanne oftmals mit Tabus, Ritualen und Volksmythen. Es wird auch vermutet, dass die Bräuche um die „Winterauskehr“ am Ende des Faschings in diesem Zusammenhang stehen: Sie simulieren eine Interkalation bezüglich des Jahresbeginns mit dem Frühlings-Äquinoktium. Besonders deutlich findet sich das in den römischen Saturnalien und Lupercalien.

Gefeiert wird das Wiedererstarken der Sonne und das Längerwerden der Tage, da dieser Wechsel seit Menschengedenken überlebenswichtig ist, vor allem für die Saat und Ernte. Der Julmond, der auch Nytungl (Neuer Mond) oder Nykung (Neuer König) heißt, wird mit dem rituellen Jultrinken begrüßt. In der christlichen Weihnachtsliturgie war früher die sogenannte Johannisminne, ein rituelles Zutrinken, üblich, am 27. 12., dem Feiertag des Evangelisten Johannes. Zu den verwandten Bräuchen kann man auch den Wassail rechnen, wie er in Schottland noch üblich ist, oder auch in Teilen Bayerns als Flursegen angewandt wird. Dort besprengt man die Flur bzw die Apfelwiesen mit Milch oder Most aus der vergangenen Ernte. Der Julmond im Januar kennzeichnet den Beginn des neuen Jahres. Man sieht die Rauhnächte zwischen Wintersonnenwende (Mütternacht) und Dreizehnttag (Perchtennacht) als eine zwölftägige Friedenszeit, in der die Häuser mit immergrünen Zweigen wie Buchsbaum, Eibe, Fichte, Tanne, Stechpalme, Kiefer, Efeu, Wacholder geschmückt werden, denen man schützende und heilende Kräfte zuschreibt. Das Haus wird geräuchert mit den Worten „Glück ins Haus – Unglück hinaus,“ oder “Evil shall leave and not enter”, wie es im Original heisst. Der „Julbock“, wird aufgestellt, sehr zur Freude der Kinder: Ein aus Stroh geflochtener Ziegenbock, wahrscheinlich ein Fruchtbarkeitssymbol. Dieser lässt sich vielleicht auf die Ziegenböcke des Gottes Thor zurückführen, die seinen Wagen ziehen. Er bringt auf seinem Rücken noch heute in Skandinavien die Geschenke. Gastfreundschaft soll schon früher ein wichtiges Element der Julzeit gewesen sein, so soll das Haus den Gästen offengestanden haben, die ein und aus gingen und reich bewirtet wurden. Zudem ist es ein Brauch, einen großen Holzklotz – den Julklotz – aus dem Wald zu holen, und ihn zwölf Tage und Nächte brennen zu lassen. Vergleichbar mit dem Volksbrauch, Feuerräder bzw. Osterräder von Bergen abzurollen, werden von Anhöhen brennende Sonnenräder, mit Stroh bespanntes Holz oder geflochten, herab gerollt. Als Kinder haben wir kleinere solche brennende Reifen mit Hilfe von Haselstöcken durch den Ort gerollt, im schwer katholischen Bayern! Überhaupt sind hier die Raunachtsbräuche noch sehr lebendig. Perchtenlauf, Räuchern und etliche Tabus in der Zeit zwischen der Zeit werden hier noch in breiter Vielfalt und grosser Selbstverständlichkeit praktiziert. Nicht erst als neuaufgelegte Touristen-Folklore oder als ärgerliches Rudiment aus der Nazi-Zeit. Die enorme Vielfalt des lokalen Brauchtums legt ausserdem die Annahme vorchristlicher Ursprünge nahe, leider ohne dass heute noch feststellbar wäre, wo die jeweiligen kulturellen Wurzeln tatsächlich liegen. bzw. wie weit sie zurückreichen. Germanische Bezüge vieler Raunachtsvorstellungen sind aber naheliegend, denn zu dieser Zeit soll sich nämlich in der germanischen Vorstellung auch Wodans alljährliche Wilde Jagd abgespielt haben, in der die Geister der Verstorbenen mit Odin/Woden/Wotan über das Land ziehen sollten:

Im Zentrum der Zwölfnächte, nämlich zu Silvester, steht dann Woden’s “Wilde Jagd”. Zu dieser Zeit stehe die “überirdische Anderswelt” endgültig in Verbindung mit der Menschenwelt und die Seelen der Verstorbenen dürfen Kontakt aufnehmen. Dieser Glaube, dass zu sich zu dieser Zeit das Tor zum Geisterreich öffnet, zog Bräuche wie das Stehenlassen von Essen für die Geister (dumb supper) oder das Verbringen von Essen in die Megalithanlagen z.B. Bretagne, britische Inseln, mit sich. Auch für Odins Pferd Sleipnir stellte man Nahrung vor die Tür. Ebenfalls in den Rauhnächten spielt das Märchen um Frau Holle (Berchta, Perchta), die eine deutliche Verwandschaft zur germanischen Totengöttin Hel hat. Aber nicht nur in Regionen nördlich der Alpen wurden solcherlei Glaubensvorstellungen gepflegt: Auch die Römer kannten entsprechendes Brauchtum, ebenso verbreitet ist es in Griechenland oder Osteuropa, also in grossen Teilen des indoeuropäischen Sprachraums. Erdhafte und unterweltliche Dämonen können Umzüge veranstalten oder mit der wilden Jagd einherziehen. Bis in die jüngere Zeit war in weiten Teilen Ost-Europas der Glaube verbreitet, dass sich zauberkundige Menschen, die einen Pakt mit dem Teufel geschlossen hatten, zu dieser Zeit in Werwölfe verwandelten und in dieser Gestalt Mensch und Vieh bedrohten. Die Bräuche zu den verschiedenen “Zwischenzeiten” des Jahres ähneln sich sehr: Es existieren Übereinstimmungen z.B. zwischen dem Rauhnachtsbrauchtum und dem von Samhain oder All Hallows Eve” und den graeco-römischen Feiern der Erntefeste, an denen auch “Mundus Cereris Patet“: Saturnalia, Lupercalia.

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Krampus, auch ein Weihnachtspercht,
der manchmal schon mit dem Nikolaus kommt.
Er ähnelt dem Habergoas. quelle:wikimedia

Diese Umsetzung solcher Vorstellungen spiegelt sich besonders in den Perchtenläufen des Alpenraums wider. Dort gibt es allerlei teuflisch erscheinende Gestalten, die Schiechperchten, zum Beispiel den Habergoas, eine Mischung aus Pferd und Ziegenbock, ersteres ein Symbol Wodens, der Bock ein Tier des Thor. Die sogenannten Holzperchten schlagen besonders die Mädchen mit Haselzweigen, wohl eine Variante des “Quickens“, ein Fruchtbarkeitsritual. Auch die Hasel gehört zu Thor, der als Fruchtbarkeitsgott der Feind des Winters war: Im hohen Norden beteten die Menschen zu ihm, dass er die grimmigen Eisriesen mit seinem Hammer möglichst bald zerschmettert. Eine andere Form der Perchten, aber regional davon getrennt und eigenständig sind die schellenbehängten Schepperer oder Glöckler. Auch der Brauch, zu Silvester Lärm zu erzeugen (Silvesterfeuerwerk), sollte die Unholde fernhalten, im Alpenraum wird in allen Rauhnächten auch geböllert. Wobei nicht nur der Lärm, sondern auch der Schwefeldampf des Schiesspulvers die üblen Geister vertreiben soll.

Je nach Region unterscheidet sich die Anzahl der Rauhnächte zwischen drei und zwölf Nächten. Als die vier wichtigsten Rauhnächte werden bezeichnet:

  • 21./22. Dezember (Thomasnacht, die Wintersonnenwende) (längste Nacht des Jahres)
  • 24./25. Dezember (Heiliger Abend, Christnacht, Vigil von Weihnachten)
  • 31. Dezember/1. Januar (Silvester)
  • 5./6. Januar (Epiphanias, Erscheinung des Herrn)

In manchen Gebieten wird die Thomasnacht nicht hinzugezählt, obwohl hier der alte heidnische Bezug noch extrem deutlich ist:

“Der Thama mit’m Hamma”

Die Nacht vor Thomas (21. Dezember) ist eine der wichtigsten und eigenartigsten Losnächte. Er ist recht volkstümlich, der “Thama mit’m Hamma”. Er erinnert deutlich an den hammerschwingenden, wetterbeherrschenden Gott der Germanen Thor/Donar, der mit seinem Hammer Mjölnir an die Wolken schlug und damit den Donner erzeugte. Der blutige Thamerl, wie er bei uns genannt wurde, war besonders als Kinderschreck gefürchtet.

Auch die seltsame Luzier: Hl. Lucia, am 13. Dezember gefeiert, gehört eigentlich noch zu den Raunachtsgestalten. Der 13. Dezember war früher ein wichtiger Tag für die traditionellen Feierlichkeiten der Sonnenwende, denn bis 1752 fand die Wintersonnenwende (z.B. in Schweden) an diesem Tag statt. Die Sichel der St.Lucia, als Symbol ihres Märtyrertums, wird nun zum Drohwerkzeug für unartige Kinder, wie der Thorshammer des “Thamerl”. Diese Sichel kann man auch als Symbol des Saturn, als Herrn der Zeit und Schnitter Tod interpretieren, oder als Mondsichel der “Grossen Göttin”. Zur Deutung als Saturnsymbol kommen noch Janus und Terminus dazu, die in der Römerwelt für die räumlichen und zeitlichen Grenzen zuständig waren. Beide Gottheiten standen mit Saturn in Verbindung. Besser kommt Lucia in Schweden weg, hier wird ihr Gedenktag als Lichterfest gefeiert, vor allem für die Töchter der Familien ein Spass: Die älteste Tochter weckt weiss bekleidet, mit einer Lichterkrone auf dem Kopf, morgens die Familie und serviert ihnen Frühstück bei Kerzenschein: Vor allem Safrangebäck, ein Symbol der Sonne. Diese süssen Kringel, auch als Lussekatter=Luciakatzen bezeichnet, können auch ein Hinweis auf aur nordische Göttin Freya sein, deren Himmelswagen ein Katzengespann zog. An diesem Tag wird das berühmte Lucia-Lied gesungen, das von der Wiederkehr des Lichtes handelt, auch ein Bezug zum alten Datum der Sonnwende.

Die Etymologie, also die sprachliche Wurzel, des Wortes Rauhnacht ist umstritten. Eine Möglichkeit stellt das mittelhochdeutsche Wort rûchhaarig‘ dar, das es in der Kürschnerei als Rauhware oder Rauchware für Pelzwaren heute noch gibt. Es würde sich dabei auf die mit Fell bekleidete Schmutz- oder Schiechperchten beziehen, die in diesen Nächten ihr Unwesen treiben, oder aber vielleicht auf Rituale rund um das Nutzvieh. Wie zum Beispiel das Räuchern der Ställe mit dem Johannisbuschen des Sommers. Das würde aber auch die andere Herleitung des Wortes liefern: Rauch-Nacht, vom Haus-und Hof -Räucher-Ritual abgeleitet, das von der Bäuerin ausgeführt wird. Die alternative Bezeichnung Glöckelnächte bezieht sich auf das „Glöckeln“, von Tür zu Tür gehen und anläuten, einen Einkehrbrauch, der auf der Sage beruht, dass entweder Thor oder Odin zu dieser Zeit die Gastfreundschaft der Menschen überprüfe, und je nach Ausübung oder Verweigerung belohne oder bestrafe. Wie auch Frau Holle im Märchen.

Die Rauhnächte als Quasi-Niemandszeit sind auch für das Befragen von Orakeln geeignet. Im Silvesterbrauchtum wird dieser Glaube – wenn gleich mehr aus Spass und Geselligkeit – in Form des Bleigießens (das Metall Saturns, des Herrn der Grenzen und der Zeit) bis heute weiter gepflegt. Tiere im Stall sollen um Mitternacht mancher Rauhnächte die menschliche Sprache sprechen und über die Zukunft erzählen – wer die Tiere allerdings sprechen höre, sterbe unmittelbar danach. Ein bisschen blitzt da noch das sprechendes Odinspferd, der achtbeinige Sleipnir, oder Fallada aus dem Märchen “Die Gänsemagd” durch. Mancherorts dürfen sich die Tiere bei einem Hausgeist über ihren Herrn beschweren: Hat er sie im letzten Jahr schlecht behandelt, wird er bestraft. Heinzelmännchen, Laren und Manen lassen grüssen!

Die vier wichtigen Rauhnächte galten mancherorts als derart gefährlich, dass sie mit Fasten und Gebet begangen wurden. Im Haus durfte keine Unordnung herrschen, keine weiße Wäsche auf der Leine hängen (welche die wilden Reiter stehlen würden, um sie dann im Laufe des Jahres als Leichentuch für den Besitzer zu benützen). Es durften keine Wäscheleinen gespannt werden, da sich in diesen die wilde Jagd verfangen könnte. In einer anderen Version ist dies besonders (jüngeren) Frauen verboten. Durch das Aufhängen von weißer (Unter-)Wäsche würde die wilde Jagd angelockt und dann über diese Frauen „herfallen“. Wohl eine Art Angst vor “Incubi” oder Besessenheit. Frauen und Kinder sollten nach Einbruch der Dunkelheit auch nicht mehr alleine auf der Straße sein. Beide galten als besonders anfällig für Hexerei, als Opfer und Täter. Darüber hinaus darf nicht Karten gespielt werden. In manchen Gegenden des Ostalpenraums wurden diese Vorschriften von Perchten überwacht.

Diese Tabus sind wohl der Dämonisierung des älteren Brauchtums durch die Christianisierung zuzuschreiben: Die Götter der alten Religion sind häufig die Teufel der neuen. Vor allem weil einige Yul- oder Raunachtsbräuche mit Fruchtbarkeit zu tun haben, oder auch mit Orakelbräuchen, die vielleicht mit dem Genuss von Pilzdrogen, wie der Amanita muscaria einhergingen: Das mochten die sittenstrengen Kirchenlehrer wohl gar nicht dulden.

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Wintersonnenwende – Mutternacht. Das Leben kehrt zurück.
Modranecht ©scrano 2015

 

Doch zurück zum Neuheidentum:

Auch in der teilweise auf keltischen Überlieferungen*** basierenden Wicca-Religion ist das Julfest eines der 8 Feste des Jahreskreises, an dem mit der Wintersonnenwende die Wiedergeburt des an Samhain gestorbenen gehörnten Gottes bzw. der Tod des Winter- oder Holly Kings (Winterhalbjahr) und dessen Ablösung durch den Oak King (Sommerhalbjahr) gefeiert wird. Holly (Ilex, Stechpalme) und Oak (Eichenlaub) stehen auf den britischen Inseln als Symbole für den Winter und Sommer. Das sieht man auch an den vielfältigen Darstellungen der sogenannten “Green Men”, welche die Vegetation oder Herne, den Geist des Waldes, einer Art Kreuzung aus Odin, Cernunnos und Jennerwein***, versinnbildlichen.

Die Nacht dieses Wechsels wird als in der Zeit gefrorener Moment begriffen: Die Welt hält einen Moment den Atem an. Im Kessel der “Grossen Mutter” wird das Licht neu geboren, aus dem “Dunklen Winterkönig” wird das Sonnenkind. Dieses Symbol der zunehmenden Tageslänge ist das Versprechen auf einen neuen Sommer voller Licht und Wärme. Die Göttin beginnt einen neuen Zyklus im ewigen Kreislauf, wobei sie sich wieder zu ihrer “jungfräulichen” Form transformiert. Auch hier spielt das Feuer, z.B. der Jul-Block (nicht Bock!) und das Räuchern im Ritual eine zentrale Rolle. Die traditionellen Weihnachtsfarben: Gold, Grün und Rot kommen ebenfalls zum Einsatz, sie repräsentieren Licht und Leben.

Zum Räuchern als Ausleitung des alten und Einleitung eines neuen Lebenskreislaufs werden Pflanzen mit Korrespondenzen zum Feuerelement oder der Sonne verwendet:

  • Zimt, Nelken, Weihrauch, Myrrhe aber auch Zedernholz und vor allem Lorbeer für den Gott in seiner Form als Sonnengott und Lichtgott Apollon oder Bel/Balder und Rosmarin für die Göttin in ihrer Repräsentation als Artemis/Brigid/Freya.
  • Der Lorbeer hat als heilige und heilende Pflanze eine lange Tradition: Schon die Orakelpriesterinnen in Delphi verwendeten ihn, wahrscheinlich schon in der Zeit der alten Erdgöttin Python, bevor Delphi zum Orakeltempel des Apollon wurde. Zu Heil- und Reinigungszwecken eingesetzt wurde Lorbeer im Heiligtum des Asklepios und bei Ritualen zu Ehren der Göttin Ceres oder der keltischen Cerridwen. Der Rauch des Lorbeer hat eine erdhafte und eine sprirituelle Note.
  • Auch mit Salbei wurde und wird in der Zeit geräuchert, ein Brauch, der ebenfalls aus dem Mittelmeerraum stammt. Nicht verwechseln mit “Sage” dem Steppenbeifuss der amerikanischen Ureinwohner.

Viele der anderen genannten Düfte sind uns bereits aus dem allgemeinen Weihnachtsbrauchtum vertraut. Sie wirken stimmungsaufhellend und vertreiben die Schatten des Winterblues. Es ist die Zeit der Neuanfänge und um die guten Vorsätze in die Tat umzusetzen. Jetzt wird das Samenkorn für ein gutes neues Jahr gepflanzt. Wir können Bernstein oder Tigerauge als Glücksbringer verschenken, die sowohl die Sonne als auch den glücklichen Wechsel versinbildlichen.

In allen Traditionen, sei es nun historisch oder neuheidnisch, aber auch traditionell christlich wird in dieser Zeit gefeiert und die Hoffnung auf gute Zeiten ausgedrückt.

Häufig auch durch Geselligkeit bei gutem Essen:

  • Truthahn, Gans, reichhaltiges Gebäck wie Stollen und Früchtekuchen, Glühwein oder Punsch.
  • Und natürlich darf der sonnenhafte Met aus dem Honig des Sommers nicht fehlen, am Besten als Heissgetränk.

 

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***Die herrschende Vorstellung der kosmischen Eltern, einer Allmutter (der mondhaften Göttin) und eines solaren Jahresgottes (der Vegetation) ist relativ generisch. Viele Wicca haben ihr individuelles Götterpaar, wobei auf unterschiedliche Kulturen zurückgegriffen wird: Graeco-Romanische, Nordische, Keltische oder Slawische Traditionen, beispielsweise.
  • “Alle Göttinnen und Götter sind eine Göttin und ein Gott”.
Somit handelt es sich beim Wicca um naturreligiös motivierten Pantheismus. Die Ritualistik hat allerdings deutliche Bezüge zum inselkeltischen Brauchtum, aber auch zum Freimaurertum und zu hermetischen Orden, wie “Golden Dawn”.
***Herne,the Hunter aus Shakespeares “Merry Wives of Windsor” hat wohl Wurzeln sowohl in einer historischen Figur, dem berüchtigten Wilderer Richard Horne, aber auch bei mythischen Gestalten wie Odin mit der Wilden Jagd. Er ähnelt damit Robin Hood, oder Figuren des Nibelungenliedes und der Artus-Sage. Odin als Waldgeist kennen wir im Märchen in der Gestalt des Rübezahl.
 

 

 

 

Posted by on Dezember 19th, 2015 Kommentare deaktiviert

An der Himelspforte: Not what you expected …

Angels or Demons?©scrano 2015

Himmelspforte: Angels or Demons?
Great Expectations ©scrano 2015

An der Himmelspforte: Paradies oder Hölle – Bilder, oft getragen von sehr schlichten Vorstellungen und stark vom Zeitgeist der jeweiligen Epoche geprägt.

Von Dante bis Mark Twain’s  Captain Stormfield, von Milton’s Paradise Lost  zum Elysium der Griechen ist allen gemein, dass man glaubt dort VIPs anzutreffen, die man aus der Geschichte kannte. Mark Twain machte sich in seiner Erzählung Captain Stormfield’s Visit To Heaven auch kräftig darüber lustig.

Radix Mark Twain alias Samuel Clemens.quelle:astrodienst

Radix Mark Twain alias Samuel Clemens.
quelle:astrodienst

Mit Sonne Schütze und ASC Skorpion kann man Mark Twain alias Samuel Clemens als tiefsinnnigen Spötter sehen. Skorpion-Merkur am Aszendenten seziert gnadenlos alle Ausdrucks-Formen von Heuchelei. Ein solcher Merkur ist auch ein idealer Propagandist – er kennt die Fäden, an denen er bei seinem Publikum ziehen muss. Ein detektivischer Merkur, besonders  auch was investigativen Journalismus anbelangt. Kritiklust, Skeptikertum und nüchternes Denken sind auch von der Konjunktion des Merkur mit Saturn zu erwarten, insbesondere, da beide auch direkt an den Aszendenten gekoppelt sind. Mark Twains Geburtsherrscher Pluto zeichnet auch verantwortlich für die Annahme mehrerer Pseudonyme. Mond/Pluto  conj. in Haus 5 zeugt von tiefen Gefühlen, starker Intuition, inneren Einsichten und einer schicksalhaften Verbundenheit mit der Mutter, obwohl das Elternhaus wohl von plötzlichen Veränderungen und Unsicherheit geprägt war (Uranus Wassermann in Haus 4). Die Mutter musste eine selbstständige Frau gewesen sein, der Vater war wohl früh abwesend (verstorben). Der Fokus auf das 5. Haus zeigt auch einen kreativen Menschen. Pluto in diesem Haus bringt leider häufiger Kinderlosigkeit oder Trauer um ein Kind, besonders bei einer Mond-Verbindung. Mark Twains Sonne-Mars Konjunktion zeigt eine kraftvolle Persönlichkeit, im Schützen auch einen Streiter für die gerechte Sache. Wir sehen bei Mark Twain die typischen Schriftsteller-Aspekte: Merkur-Einfluss auf die Wahrnehmung und den Selbstausdruck (ASC), Neptun in Haus 3 der Kommunikation (Romancier-Position, grosse Imagination) und Jupiter in akzidenteller und realer Erhöhung in Haus 9/Krebs, einer Publizisten-Position. Seine grösste Bekanntheit hat er mit seinen Tom Sawyer Abenteuern, eigentlich Kinderbüchern erzielt. Der Krebs regiert die Kindheit, Familie und die Heimat, sein zugehöriges 4. Haus auch das Alter. Mark Twains Löwe MC deutet auf Streben nach Bekanntheit und sozialem Ansehen. Sein Zorn auf Heuchler -Skorpion-Betonung und Schütze-Mars – liess ihn wohl auch aus der allzu bürgerlichen Freimaurerei wieder austreten, obwohl er sich mit deren humanitären Zielen wohl durchaus identifiert hat. Tja – der Unterschied zwischen Theorie und Praxis, lieber Samuel, er erwischt uns Idealisten alle … Durch einen Uranus in seinem Domizil Wassermann im vierten Haus hat man es sowieso schwer, irgendwo Wurzeln zu schlagen, auch in Bruderschaften oder Vereinen. Wir haben zwar einen Fokus auf soziales Engagement (11. Haus Jungfrau mit Vesta) in Gruppen, das hat ihn vielleicht bewogen beizutreten, aber er war wohl kein Gruppen-Typ mit seiner Individualisten-Radix (Links-Betonung und Nachthoroskop).

Jedenfalls hat er allen Selbstgerechten und Heuchlern den “Captain Stormfield” hinterlassen.

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Engelschöre für Captian Stormflield: So hatte er sich das wohl vorgestellt! ©sevenoaksart

Mehr Details zu Mark Twain gibt es in der Kommentar-Sektion meines Blogs, wenn sich endlich mal jemand traut zu kommunizieren.

 

 

Posted by on Dezember 18th, 2015 Kommentare deaktiviert

Mandala im Dezember: Advents-Zauber

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Fraktaler Christbaumschmuck oder Weihnachtsmandala?
©scrano 2013

Weihnachtsgedicht

Markt und Straßen stehn verlaßen,

Still erleuchtet jedes Haus,

Sinnend geh‘ ich durch die Gaßen,

Alles sieht so festlich aus.



An den Fenstern haben Frauen

Buntes Spielzeug fromm geschmückt,

Tausend Kindlein stehn und schauen,

Sind so wunderstill beglückt.



Und ich wandre aus den Mauern

Bis hinaus ins freie Feld,

Hehres Glänzen, heil’ges Schauern!

Wie so weit und still die Welt!



Sterne hoch die Kreise schlingen,

Aus des Schnees Einsamkeit

Steigt’s wie wunderbares Singen -

O du gnadenreiche Zeit!

(Joseph Freiherr von Eichendorff)
 

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Fraktalbilder der Galerien, wie alle meine Original-Illustrationen als Poster ab DIN A3 oder gerahmter Kunstdruck erhältlich. Preise Poster ab 9.90€, Kunstdrucke je nach Printmedium und Rahmen auf Anfrage. Poster werden in Papprolle verschickt, Versand 3.90€. Rückgabe der unbeschädigten Ware in Originalverpackung innerhalb von 14 Tagen möglich. Selbstabholung für Kunden im Raum Stuttgart/Esslingen/Göppingen empfohlen.

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Jamilla sagt: Sweet Dreams (are made of this …)

White Christmas by scrano

Jamilla träumt von weissen Weihnachten …
@beast666

I’m dreaming of a white Christmas

Andererseits – so als Miezekatze mag ich natürlich lieber eine warme Ofenbank … Ein paar virtuelle Schneesterne dürfen es dann schon sein!

Und was Bing Crosby anbelangt … der soll ja ein ziemliches Ekel gewesen sein. Zumindest laut der Aussage seines ältesten Sohnes. Wohl so eine “herzliche” Beziehung zur Familie wie bei “Rabenmutter” Joan Crawford. Aber man soll ja von den in der Anderswelt Weilenden nicht schlecht reden. Cool finde ich dagegen Frankieboy Sinatra, wenigstens ein offizieller Mafioso, und kein Pseudo-Saubermann. Ausserdem hat er fast so schöne blaue Augen wie ich …

Jetzt zu den wirklich süssen Dingen: Letzte Chance zum Backen für alle Leckermäuler!

Hmmm … ich hatte ja versprochen, Euch die Rezepte zu verraten … oje, ich glaube ich habe es verschlafen!

Trotzdem:

Süsse Träume:
Viel Spass beim Backen und Probieren!

Ach ja, fast vergessen: Eine Schneeflocke ist natürlich auch ein Fraktal, sehr ähnlich wie der Koch-Stern“.

Was hassen wir Katzen noch mehr als Schnee? Annie Lennox verrät es Euch!

 

 

 

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Zahlenmystik: Die Transzendenz der Neun

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9: Spirale zur anderen Welt?
Die Neun, Zahl des Göttlichen und Dämonischen zugleich.
Liebling der Magier – Objekt der Furcht bei den Pythagoräern.
©scrano 2014

Die Zahl Neun wurde bei den Alten mit besonderer Ehrfuhrcht betrachtet, nicht zuletzt deshalb, weil sie das Prinzip der Drei in erhöhter Form darstellt: Bereits die Summation 3+3+3 enthält drei  Summanden der heiligen Drei. Sie ist zudem die erste Quadratzahl einer ungeraden Zahl.

Nach einer Variante der antiken Elemente-Lehre war jedes der Grundprinzipien Erde-Wasser-Feuer-Luft aus je drei der anderen Elemente formbar. Allerdings waren diese Bestandteile nicht separierbar: Hört sich ein Bisschen wie Quarks an … lol! Es gab auch eine Auffassung, die dem chinesischen fünf-Elemente Zyklus ähnelt: Hier waren jedem der nur drei Elemente ein Paar der anderen beiden beigestellt, die einen regulativen Aspekt darstellten: Feuer wird z.B. von Wasser gehemmt und von Erde (Holz) genährt. Der Luftaspekt wurde in der sehr frühen Elementelehre meist ausser Acht gelasssen, so dass wieder eine heilige Dreiheit gebildet wurde: 3 Elemente, die wiederum ternär aufgebaut waren, in der Summation also wieder eine Neun bildend.  Deswegen in der Magie der Spruch: … bei der Macht von drei mal drei … um Dinge der materiellen Welt zu beieinflussen.  Gleichzeitig rief man die göttliche Drei des Jupiter in dreifacher Form an, wie beim grichischen Eid: Drei mal schwör ich’s, beim Zeus! Hier hilft in Wirklichkeit eine Neun, um sich des göttlichen Beistands zu versichern!

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Von der Acht zur Neun: Materie, von der höheren Warte betrachtet.

Bei den Pythagoräern war die Neun einerseits die Repräsentaion der Materie, wie schon erklärt, anderseits war sie eine machtvolle, ihnen etwas unheimliche Umschreibung des universellen Kreislaufs: Die Neun hat gegenüber allen Transformationen (Rechenoperationen) einen gewissen Grad von Invarianz. Schlicht geprochen, am Ende steht als Ergebnis wieder eine Neun da. Dieser  “in sich selbst zurückfallende” Effekt erinnert sehr an die andere “Unendlichkeitsnummer“, die Acht, mit ihrem einprägsamen Symbol, dem Ouroboros.  Dazu kommt noch der Umstand dass ein Umkreis von 360° in der Quersumme ebenfalls Neun ergibt: 3+6+0=9. Daher war die Neun wegen der Perfektion des Kreises und seinem Bezug zur Sonne (astrologisches Sonnen-Symbol!) dem Lichtgott Apollon heilig, er wurde daher auch von neun Musen begleitet. Es gab neun himmlische Sphären, aber auch neun Kreise der Unterwelt (nicht erst seit Dante’s Inferno). Denn die Neun war auch deshalb ambivant besetzt, da sie wie die plutonische Acht die Unausweichlichkeit der Veränderung und der Vergänglichkeit in sich trägt. So war sie auch ein Symbol des Hades und mit der Acht zusammen wurde sie von der Ananke, dem Schicksalzwang beherrscht.

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Chateau Puivert, klimaktischer Schauplatz von die “Neun Pforten”.
Original von „CHATEAU CATHARE“ von Bridom – Eigenes Werk. Lizenziert unter CC BY-SA 3.0

Neun Stufen zur göttlichen Weisheit oder Neun Pforten in die Unterwelt ?

Im Film “The Ninth Gate” von Roman Polanski ist ebenfalls die Ambivalenz der Neun thematisiert: Obwohl sie im 9. Haus des Horoskops Sinnhaftigkeit unfd Weisheit repräsentiert, hat sie auch einen tedie-liebendenuflischen Ruch. Der Teufel im Tarot, Gegenkarte zu den “Liebenden” versinnbildlicht den oberen Pol der Achse 3/9 des Zodiak, Zwillinge und Schütze. Die Kartenzahlen 6 und fünfzehn (QS=6), ergeben die umgekehrte Neun. Sechs und Neun standen in der antiken Zahlenlehre in einem direkten Zusammenhang, wobei beiden Zahlen teuflische und göttliche Symbolik zugleich zugeschrieben wurde.der-teufel Nach der Übernahme der indisch-arabischen Ziffern wurde das durch die Symbolik der gemeinsamen, lediglich gedrehten Spiralglyphe noch stärker empfunden.  Die Teufelskarte zeigt uns  die Schattenzüge des Jupiter. Die Ikonographie verbindet den Teufel auch mit dem Hierophant, Sinnbild der organisierten Form von Religion, für die Jupiter und das 9. Haus  ebenfalls stehen. Die Burg Puivert, eine Katharerfestung ist der Schauplatz des Showdowns im Film und schliesslich auch die echte 9. Pforte, durch die der Protagonist von Luzifer (Lichtträger) zum vollkommenen Wissen initiiert wird. Die Katharer, eine gnostisch-christliche Sekte hatten eine besondere Beziehung zum Dualismus Gott-Teufel. Für sie war er die Verkörperung des materiellen Asder-hierophantpekts im Kosmos. Ihren Körper verstanden sie als Gefängnis der Seele.  Die ursprünglichen von den Bogumilen (=Gott liebenden) abstammenden Katharer oder Albigenser wurden von der römischen Kirche als Teufelsanbeter denunziert und gnadenlos verfolgt. Neun Pforten ist ein Hinweis auf die neun Kreise der Hölle bei Dantes Inferno, die ihren Ursprung wiederum in den neun Höllentoren der sumerischen Unterwelt haben. Hier im Reich der Göttin Ereschkigal, der dunklen Schwester von Inanna, herrschen auch neun Totenrichter, die Annunaki – nein es sind keine “Ancient Aliens”! Als Gegenstück zur schaurigen Unterwelt gab es auch neun Sphären des Paradieses.

Die Neun ist, wie bereits erwähnt, die erste Quadratzahl einer ungeraden natürlichen Zahl, sozusagen ein Ausbund an männlicher Zeugungskraft … bei den Pythagoräern waren ungerade Zahlen männlich, gerade weiblich (Papa Freud hätte seine Freud’). Diese Auffassung stammt von der Darstellung der Zahlen mit Zählsteinchen, den Psephoi, auf einem Rechenbrett in sogenannter Polygonalform (Dreieck, Quadrat, Rechteck). Ungerade Zahlen ergeben nach dieser Methode das als perfekt betrachtete Quadrat, gerade Zahlen ein Rechteck. Da man männlich als höherwertig betrachtete, alte Chauvi-Griechen, wurde die Zeugungskraft in die ungeraden Zahlen projeziert. Daher wurde von den Kabbalisten auch das Ei der Schöpfung mit der Neun in Verbindung gebracht (na ja, was soll am machen, mit einem einsamen männlichen Schöpfergott).

Das erste und kleinste magische Quadrat beitzt neun Felder und hat die magische Summe 15, QS=6, eine umgekehrte Neun!

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Die Invarianz der Neun

Die Pythagoräer vermieden wegen ihrer Besorgnis daher alles in Verbindung mit der Neun beim Namen zu nennen. Die schlimmste Zahl war für sie die 81, da sie die Quadratzahl von Neun ist, und oh Schreck, auch noch die Quersumme 8+1, wieder die Neun ergibt.  Die Sechs galt als Symbol des Kosmos und der harmonischen Verbindung von Geist und Materie (Hexagramm der Alchemisten), der Kubus mit seinen sechs Flächen war ein Modell für das heilige Jerusalem. Die auf dem Kopf stehende Ziffer Neun wurde als Inversion dieses Prinzips und damit noch zusätzlich als latent dämonisch angesehen. Daher: Nicht 666 ist die Zahl des Tiers, sondern vieleicht 999? Ok … lassen wir die Gematrie lieber aussen vor, liebe Apokalyptiker.***

  • Beiden Zahlen liegt eine Spiralfigur zugrunde, die vom Rand ins Zentrum weist: Bei Sechs von Oben nach Unten, bei Neun gerade entgegengesetzt.
  • Hier führt die Neun die Wahrnehmung zur Göttlichkeit hin. Bewegt man sich aus dem Zentrum heraus ist die Symbolik gerade umgekehrt …

Eine weitere Kuriosität der Neun stellt folgende arithmetische Übung dar:

1 . 2 . 3 . 4 . 5 . 6 . 7 . 8 . 9 . 10
9 . 18 . 27 . 36 . 45 . 54 . 63 . 72 . 81 . 90

In der ersten Reihe stehen einfach die Zahlen von 1 bis 10. In der darunterliegenden Zeile sind die Ergebnisse nach Multiplikation mit der Neun dargestellt. Betrachtet man die Zahlenfolge genauer, fällt auf, dass die linke Hälfte die rechte spiegelt: 45->54, 36->63 … etc. Dazu kommt noch dass die erste Ziffer der Zahlenreihe aufwärts wieder 1, 2, 3 … 9 ergibt, die zweite Ziffer tut dies spiegelverkehrt und abwärts.

Die Zahl Neun hat noch weitere mathe-magische Kuriosa zu bieten, sie scheint selbst vollkommen unwandelbar zu sein. Für die Welt des Materiellen ist sie  entweder unsichtbar (Summen) oder sie führt alles, was mit ihr in Kontakt kommt, wieder auf sich selbst zurück (Produkt).

Eigener Exponent:

  • 9 = 387420489
  • Quersumme: 45
  • Basis 9 = 9

Summe:

  • Σ 9 = 45
  • Quersumme: 9

Fakultät:

  • 9! = 362880
  • Quersumme: 27
  • Basis 9 = 9

Magische Summe des 9×9-Quadrats:

  • M(9) = 369
  • Quersumme: 18
  • Basis 9 = 9

Im Freimaurertum wird die Neun als Potenzierung der heiligen Drei gesehen, daher wird auch dort die Neun und sie enthaltende Zahlen wie die 27 oder die 81 in der Ritualistik als Vielfaches der Drei behandelt und angesprochen. Doch die Macht von drei mal drei … und ganz ohne Hexerei !  Apropos Hexen: Natürlich wird so eine machtvoll zauberische Zahl auch hier fleissig verwendet, allerding wie bei der Bruderschaft und den alten Pythagoräern mit derselben heiligen Scheu. Da berufen wir uns doch lieber auf Zeus (Trinität mit Poseidon und Hades) oder die christliche Trinität (Vater-Sohn-Geist), als das Kind beim Namen zu nennen. Man weiss ja nicht …

zeus+hades

Von Zeus zum Hades: Die Ambivalenz der Neun …
Bilder: wikmedia, license  CC-BY-SA 3.0/4.0

Was die zahlenmagische Welt nördlich der Alpen anbelangt:

Allvater Odin oder südgermanisch „Wodan“ oder „Wotan“ in der nordischen Mythologie hängte sich selbst 9 Tage und Nächte an der Weltenesche Yggdrasil auf, um danach mit größerer Weisheit zu neuem Glanz zu gelangen. Zuvor verwundete er sich mit einem Speer. Klingt ein wenig nach dem Sonnentanz der Lakota von den Great Plains. (Richard Harris in dem Film “Der Mann, den sie Pferd nannten” demonstrierte diese Schmerz-Initiation auf drastische Weise.) Dieses Selbstopfer Odins am Weltenbaum wird aber auch als symbolischer Tod mitsamt einer Wiederauferstehung verstanden und deshalb auch mit christlicher Symbolik und christlicher Überlieferung in Verbindung gebracht: Ist mir zu schamanisch für solche Einflüsse. Odin war auch keine Erlöserfigur, dafür käme mehr der solare Heros Balder in Frage. Der eher saturnisch-merkurische (mit einem kräftigen Schuss Jupiter) Odin strebte nach höherem Wissen, ganz nach Art einer schamanischen Initiation. Sein Yantra – der Walknot besteht aus drei Dreiecken=9! Dieses Symbol findet sich auf Gräbern von im Kampf gefallenen Wikingern.

Apropos Yggdrasil: Das Wort ist ambivalent besetzt, einerseits der Weltenbaum, der wundersamerweise auch neun Welt-Ebenen trägt, andererseits Sleipnir, das ACHT-beinige Reittier Odins wird auch so bezeichnet. Dieses Wunderross ist wegen der Bein-Nummer ein typisches Schamanenpferd, wie es ebenfalls am Altai auftaucht. Auch die griechischen Centauren kann man in diesem Licht betrachten, ihre wilde “Pferde”-Hälfte war wohl ihr Reisevehikel, die Centauren waren ausserdem  für ihr grosses Heilwissen berühmt. Der bekannteste von ihnen, Chiron war ein Halbbruder von Jupiter, was wieder mit Odin und seinem Reittier Querverbindungen aufweist. Im Zusammenhang mit der Sinn- und Weisheitssuche, die hier mit der Mythologie des Neuner-Prinzips assoziert wird, steht in der Astrologie, wie bereits beschrieben, die Bedeutung des neunten Zeiches, dem Schützen mit seinem zugehörigen Haus.  Hier herrscht der der König der Drei (mal Drei), nämlich Jupiter/Zeus. Sein Haus beinhaltet Thematiken wie Philosophie, Religion, Ethik, aber auch  Expansions- und Bewegungsdrang, sowie die Sehnsucht nach Ferne und Exotik. Dargestellt wird das Zeichen wiederum als Zentaur.

Auch die Zahl Neun selbst ist global vertreten. Nicht nur in der alten Welt war diese Zahl heilig: In der Mythologie der Maya gab es eine 9-stufige Unterwelt:
Xibalbá  war die unterste Ebene eines dreigliedrigen Kosmos und ähnelt dem Fegefeuer, wobei die Seelen hier nicht passiv verharren müssen, sondern sich Prüfungen stellen um sich von negativen Anhaftungen ihres alten Lebens zu befreien. Die Maya und andere meso-und südamerikanische Kulturen haben einen stark schamanisch geprägten Hintergrund, daher spielt die Drei und eben auch die Neun in ihrer Kosmologie ine besondere Rolle.

totto-completto

Horus ist der Schlüssel: Kabbalistischer Lebensbaum und ägyptischer Schöpfungsmythos.
Enneade: Referenzen für wikimedia commons Inhalte am Ende des Artikels.

Von der Enneade zur Zehn des Etz Chaim: Eine Enneade ist eine Anordnung von neun Personen in einer Art Stammbaum-Tafel. Diese genealogische Abbildung erzählt häufig auch eine Schöpfungsgeschichte. Die berühmteste solche Bildtafel ist die von Heliopolis, mit ihren Vorläufern, der Ogdoade (Achtheit), die an die primordialen Götter und Titanen der alten Griechen erinnern. Amun, der alte Schöpfergott von Karnak tritt in der Ogdoade mit seiner Gemahin Amunet als letztes der Paare des primordialen Stammbaums hervor. Er gilt als Vater des Re, der später mit dem Atum der Enneade zu Atum-Re verschmilzt. Die Enneade ist wohl der älteste Schöpfungmythos im alten Ägypten.  Auch hier erzeugt die Achtheit die Neunheit! Durch die Weiterführung der Enneade über die Osirislegende erhält man durch den Lichtgott Horus am Ende eine Zehnheit. Womit wir nun bei der Kabbala mit ihrem Lebnsbaum Etz Chaim angelangt sind. Dieser enthält 10 Stationen auf dem Weg zur Unio Mystica, der Vereinigung mit dem Göttlichen, wobei 22 Wege beschritten werden. Diese 10 Stufen nennt man Sephirot, singular Sephira, ZIFFER. In den hermetischen Lehren späterer Zeiten wird die Symbolik dieses Lebensbaumes dann mit den Grossen Arkana des Tarot in Zusammenhang gebracht.

In den kleinen Arkana spielt die Neun die Rolle eines Symbols der Fülle, aber auch des Übermasses, ganz im jupiterianischen Sinn.

  • 9 Stäbe: Viel Arbeit, Warnung, lieber etwas zurückzurudern
  • 9 Kelche: Hohe Zufriedenheit, Warnung vor zu viel Saturiertheit
  • 9 Schwerter: Grosse innere Spannung, Gedankenspirale, Warnung, vor übertriebenen Sorgen
  • 9 Münzen: Grosse materielle Sicherheit, Warnung vor Flucht in Äusserlichkeiten

der-eremitDie Karte IX, “Der Eremit” aus den grossen Arkana ist ein Bild für das Finden von wahren eigenen Werten und einer individuellen Berufung. Der Eremit ist ein Sinnbild für einen Pol der Achse: Jungfrau-Merkur|Fische-Jupiter (Neptun)*** und steht auch im Zusammenhang mit dem 9. Haus (Sinn-und Wahrheitssuche, im globalen Sinn). der-mondKarte XVIII (Quersumme 9) “Der Mond” warnt uns vor Selbstbetrug und Scheinheiligkeit, übertriebenen Erwartungen, dem Sumpf der Gefühle, gefolgt von Täuschung und Ent-täuschung. Diese Trumpfkarte ist der Gegenpol des Eremiten und steht thematisch sowohl mit dem 9. Haus des Schütze/Jupiter Prinzips als auch mit dem Neptun des 12.Hauses der Fische (Quersumme 3) in Beziehung.

***Jupiter herrscht in Haus neun und im Schützen, er ist auch der Co-Regent von Haus 12  und den Fischen. In den Fischen befindet sich Jupiter im Nachthaus, ist Yin-haft, und dem Wasserelement der Gefühle zugeordnet.

***666: Ambivalent, sowohl die »Zahl des Tiers«im Christentum, als auch die Zahl Hakathriels, des Engels der Hoheit. Gilt bei Fundamentalisten und Hollywoodautoren  als Zahl des Antichrist, vielleicht auch nur ein gematrischer Fehler: 618 wurde auch schon diskutiert.  Viele der frühen Kirchenlehrer waren nicht gerade die hellsten Lichter am Kronleuchter. Sie ist die nach Agrippa die solare Zahl, die Summe des Quadrats der Sonne (111), multipliziert mit der Seitenlänge 6. Eine Grundzahl der heiligen Geometrie. Genau wie bei 999 hat auch 666 die Quersumme NEUN!

Enneade: Bilderquellen aus wikimedia commons : Jeff Dahl, [GDFL] A worried citizen (Geb, Eigenes Werk) und A. Parrot (Nut, Eigenes Werk) [CC BY-SA 3.0/4.0], via Wikimedia Commons.

Posted by on Dezember 4th, 2015 Kommentare deaktiviert

Hexenküche nicht nur im Advent: St. Hildegards psychoaktive Nervenkekse

HILDEGARD-KEKSE

Hildegard

St. Hildegardis

Zutaten:

  • 35g Muskatnusspulver,
  • 40g Zimtpulver, kein Cassia-Zimt!
  • 10g Gewürznelkenpulver,
  • 1000g Dinkelfeinmehl,
  • 300g grob gemahlene Mandeln,
  • 300g Rohrzucker,
  • 500g Butter,
  • 3 Eier,
  • 1 Prise Salz
  • alle Zutaten in BIO-Qualität, daher Gewürze frisch vermahlen!

Zubereitung:

Die Gewürzpulver mischen, unter das Mehl mengen und mit den übrigen Zutaten einen Knetteig herstellen, kalt stellen und davon Kekse backen  -  ausgestochene Plätzchen sind am Besten! Auf Backpapier geben und bei OH/UH 180° C ca. 5-8 Minuten backen, Heissluft ca. 160 °C: 10-12 min. Mit Heissluft gelingen sie besser. Von diesen Keksen soll man je nach Größe  4-8 Stück über den Tag verteilt essen. Feinschmecker können dem Teig noch zusätzlich feingehackte Mandeln zugeben oder die Plätzchen mit geschälten Mandeln oder Mandelplättchen garnieren. Besonders, wenn man dickere “Cookies” bäckt. Dann bei 160° Heissluft 13-15 min.

Ich nehme eine Mischung von Feinstzucker und echtem Vanillezucker und wende die noch heissen Plätzchen darin.

Achtung: KEIN Alkohol zusammen mit Muskatnuss! Die Muskat-Dosis in den Plätzchen reicht zwar nur für ein angenehmes Relax-Gefühl, aber trotzdem!

Eine festlichere Variante, die sich auch zur Weihnachtsbäckerei eignet, gibt es hier, bei der Adventsbäckerei.

 

Franz Eugen Köhler, Köhler's Medizinal-Pflanzen

Franz Eugen Köhler, Köhler’s Medizinal-Pflanzen

Die Muskatnuss, ein altes Rauschmittel des Orients:

Die Nuss enthält zu großen Teilen den psychotropen Wirkstoff Myristicin, welcher das Hauptagens  für die halluzinogenen Eigenschaften ist und von nicht wenigen Menschen im Körper zu MMDA verstoffwechselt werden kann. MMDA weist strukturelle Ähnlichkeiten mit Meskalin aus der Lophophora williamsii (Schnapskopf-Kaktus, Peyotl) auf. Dazu kommen in der  Muskatnuss zu kleineren Teilen noch die psychoaktiven Wirkstoffe Elemicin und Safrol. Myristicin ist ein sogenannter MAO-Hemmer. Die Wirkung von MAO (Mono-Amin-Oxidase, ein Enzym) Hemmern wird folgendermassen beschrieben:

  • Steigerung des Antriebes
  • Verbesserung der Stimmung
  • Steigerung der Potenz –> als Beimengung von Kautabaken
  • unerwünschte psychische Agitationsteigerungen
  • Steigerung der Suizidgefahr
  • Delirium

Nun, soweit scheinen zumindest gewisse MAO-Hemmer als Rauschmittel geeignet (mit deutlichen Nebenwirkungen  wie mindestens starke Übelkeit und Kopfschmerzen!). Es gibt aber eine schwerwiegende Komplikation. Das MAO-Enzym ist nicht nur für den Abbau von körpereigenen Aminen, sondern auch für den von Fremdaminen verantwortlich. Ohne MAO-Hemmer im Körper werden diese Amine ganz normal verstoffwechselt und sind völlig ungefährlich. Sobald aber die Wirkung von MAO ausgeschaltet ist, können diese Amine sehr gefährlich werden. Demzufolge kommen oben genannte Begleiterscheinungen durch eine veritable Vergiftung zustande ! Die unkontrollierte Anwendung von MAO-Hemmern zusammen mit anderen Stoffen ist daher schwer LEBENSGEFÄHRLICH. Ein paar Beispiele aus dem Bereich der Ethnomedizin, mit dem jeweiligen Drogen-Wirkstoff, welche normalerweise auch nur von kundigen Heilern verabreicht werden:

  • Ayahuasca, Yahe
    (Harmin)
  • Muskatnuss
    (Elemicin, Myristicin, Safrol)
  • Passionsblume –> ein gebräuchlicher Stimmungsaufheller
    (Harmin)
  • Steppenraute
    (Harmin)

Es gibt ältere Antidepressiva vom Typ MAO-Hemmer, die auch nicht unproblematisch sind. Die Wirkung von DMT-Rauschmitteln wie Ayahuasca, DER kultischen oder Schamanendroge wird erst durch den MAO Hemmer möglich, eine quasi binäre Droge also, wie auch Yahe. Eine solche binäre Wirkung mit MAO-Hemmern gibt es auch bei:

Myristicin

Myristicin, der Hauptwirkstoff der Muskatnuss.

Drogen und Medikamente:

  •  Alkohol (Alkohole)
  • Ayahuasca (DMT)
  • DXM ((Dextromethorphan)
  • Herba Ephedra (Ephedrin)
  • Kaffee (Koffein)
  • Kalmus (Asaron)
  • Koffein-Tabletten (Koffein)
  • Kolanuss (Koffein)
  • Peyote  (Meskalin)

Allgemein: Amphetamine, Asaron, Antiasthmatika, Beruhigungsmittel, Tranquilizer.

Lebensmittel:

Ananas,Bananen (Thyramin),Chianti-Wein (Tyrosin), Cola und ähnliche Getränke (Koffein), Dill, Fenchelöl, Fisch (Tyrosin), Geflügelleber (Tyrosin), Kaffee (Koffein), Käse (Thyramin), Petersilie (Asaron), Pferdebohnen (Tyrosin), Tomaten (Thyramin).

  • Es wird immer behauptet, es könne sich bei dem Rezept nicht um ein mittelalterliches handeln, da Muskatnuss zur Zeit Hildegards im 12. Jhd nicht in Europa bekannt gewesen sei. Davon abgesehen, dass Hildegard viel von Avicennas Schriften entlehnt hat, der als Iraner dieses Gewürz sicher kannte, ist es schon länger im Umlauf als man denkt:

Um 50 n. Chr. beschrieb der römische Schriftsteller Plinius die Muskatnuss und die Macis in seiner 36-bändigen Naturgeschichte. Im 6. Jh. wurde die Muskatnuss dann durch die Araber nach Europa gebracht. Durch den Hiatus der Pestzeit im 14. Jhd. gingen allerdings viele alte Handelsrouten verloren. Ab dem 16. Jh. begannen die Portugiesen wieder mit dem Handel, die Muskatnuss avancierte zum beliebtesten und teuersten Gewürz überhaupt. Daher hat sie bei den Spagyrikern eine Jupitersignatur erhalten: Aus exotischen Ländern (Schütze, 9. Haus) , teuer  (Jupiter=Üppigkeit) und stimmungsaufhellend (Jupiter=Zuversicht). Als Alternative zum Muskat wäre natürlich Haschisch-Harz im Originalrezept, ob es nun vom iranischen Arzt Avicenna (Ibn Sina) oder Hildegard stammt, denkbar.  Cannabis-Usus wird im Koran nicht verdammt (zumindest nicht als Medizin), und war auch in Europa bis zum 2. Weltkrieg üblich. Zusammen mit dem hohen Fettanteil der Kekse wären diese wohl recht potent gewesen! Die Nebenwirkungen hätten sich wohl auch weniger drastisch oder toxisch gestaltet als bei Muskat, obwohl eine Gefahr der Überdosierung bei oraler Einnahme von jeglichen psychoaktiven Substanzen wegen eines stoffwechselbedingten Verzögerungs-Effekts durchaus auch besteht.

Posted by on Dezember 2nd, 2015 Kommentare deaktiviert